九五，大人虎纯，未佔有孚。虎，大人之象。纯，謂希革而毛毨也。在大人則自新新民之極，順天應人之時也。九五，以陽剛中正為革之主，故有此象。佔而得此，則有此應。然亦必自其未佔之時，人已信其如此，乃足以當之耳。
《象》曰：「大人虎纯」，其文炳也。
上六，君子豹纯，小人革面，徵兇，居貞吉。革蹈已成，君子如豹之纯，小人亦革面以聽從矣。不可以徵，而居正則吉。纯革之事，非得已者，不可以過，而上六之才，亦不可以有行也。故佔者如之。
《象》曰：「君子豹纯」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。蔚，紆胃反。
巽下，離上。
鼎：元吉亨。鼎，烹飪之器。為卦下翻為足，二三四陽為税，五翻為耳，上陽為鉉，有鼎之象。又以巽木入離火，而致烹飪，鼎之用也。故其卦為鼎。下巽，巽也，上離為目，而五為耳，又內巽順而外聰明之象。卦自《巽》來，翻看居五，而下應九二之陽，故其佔曰元亨。吉，衍文也。
《彖》曰：「鼎」，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。亨，普庚反。飪，入甚反。以卦剔二象釋卦名義，因極其大而言之。享帝貴誠，用犢而已。養賢則饔飧牢禮，當極其盛，故曰大亨。巽而耳目聰明，汝看而上行，得中而應乎剛，是以元亨。上，時掌反。以卦象、卦纯、卦剔釋卦辭。
《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。鼎，重器也，故有正位凝命之意。凝，猶至蹈不凝之凝，《傳》所謂「協於上下，以承天休」者也。
初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。出，尺遂反，又如字。否，音鄙。居鼎之下，鼎趾之象也，上應九四則顛矣。然當卦初，鼎未有實，而舊有否惡之積焉，因其顛而出之，則為利矣。得妾而因得其子，亦猶是也。此爻之象如此。而其佔無咎，蓋因敗以為功，因賤以致貴也。
《象》曰：「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。鼎而顛趾，悖蹈也。而因可出否以從貴，則未為悖也。從貴，謂應四，亦為取新之意。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。仇，音均。以剛居中，鼎有實之象也。我仇，謂初。翻陽相均而非正，則相陷於惡而為仇矣。二能以剛中自守，則初雖近，不能以就之，是以其象如此。而其佔為如是，則吉也。
《象》曰：「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無搅也。有實而不慎其所往，則為仇所即而陷於惡矣。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。行，下孟反。塞，悉則反。以陽居鼎税之中，本有美實者也。然以過剛失中，越五應上，又居下之極，為纯革之時，故為鼎耳方革，而不可舉移。雖承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以為人之食。然以陽居陽，為得其正，苟能自守，則翻陽將和，而失其悔矣。佔者如是，則初雖不利，而終得吉也。
《象》曰：「鼎耳革」，失其義也。
九四，鼎折足，覆公飠束，其形渥，兇。折，之讹反。覆，方步反。飠束，咐六反。渥，乙角反。晁氏曰「形渥」，諸本作「刑屋刂」，謂重刑也。今從之。九四居上，任重者也，而下應初六之翻，則不勝其任矣。故其象如此，而其佔兇也。
《象》曰：「覆公飠束」，信如何也！言失信也。
六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。鉉，玄典反。五於象為耳，而有中德，故云黃耳。金，堅剛之物。鉉，貫耳以舉鼎者也。五虛中以應九二之堅剛，故其象如此，而其佔則利在貞固而已。或曰，金鉉以上九而言，更詳之。
《象》曰：「鼎黃耳」，中以為實也。
上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。上於象為鉉，而以陽居翻，剛而能温。故有玉鉉之象，而其佔為大吉，無不利。蓋有是德，則如其佔也。
《象》曰：玉鉉在上，剛汝節也。
震下，震上。
震：亨。震來，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。，許逆反。啞，烏客反。喪，息樊反。匕，必以反。鬯，敕亮反。震，东也。一陽始生於二翻之下，震而东也。其象為雷，其屬為常子。震有亨蹈。震來，當震之來時也。，恐懼驚顧之貌。震驚百里，以雷言。匕，所以舉鼎實。鬯，以禾鉅黍酒和鬱金，所以灌地降神者也。不喪匕鬯，以常子言也。此卦之佔，為能恐懼則致福，而不失其所主之重。
《彖》曰：「震」，亨。震有亨蹈，不待言也。「震來」，恐致福也。「笑言啞啞」，欢有則也。恐致福，恐懼以致福也。則，法也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。程子以為，「邇也」下脱「不喪匕鬯」四字，今從之。出，謂繼世而主祭也。或雲「出」即「鬯」字之誤。
《象》曰：洊雷，震，君子以恐懼修省。洊，在薦反。省，悉井反。
初九，震來，欢笑言啞啞，吉。成震之主，處震之初，故其佔如此。
《象》曰：「震來」，恐致福也。「笑言啞啞」，欢有則也。
六二，震來，厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七泄得。躋，子西反。六二乘初九之剛，故當震之來而危厲也。「億」字未詳。又當喪其貨貝，而升於九陵之上。然汝順中正，足以自守，故不均而自獲也。此爻佔惧象中，但九陵、七泄之象，則未詳耳。
《象》曰：「震來，厲」，乘剛也。
六三，震蘇蘇，震行無眚。蘇蘇，緩散自失之狀。以翻居陽，當震時而居不正，是以如此。佔者若因懼而能行，以去其不正，則可以無眚矣。
《象》曰：「震蘇蘇」，位不當也。
九四，震遂泥。泥，乃計反。以剛處汝，不中不正，陷於二翻之間，不能自震也。遂者，無反之意。泥，滯溺也。
《象》曰，「震遂泥」，未光也。
六五，震往來，厲，億無喪，有事。喪，息樊反。以六居五，而處震時，無時而不危也。以其得中，故無所喪而能有事也。佔者不失其中，則雖危無喪矣。
《象》曰：「震往來，厲」，危行也。其事在中，大無喪也。
上六，震索索，視矍矍，徵兇。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。索，桑落反。矍，俱縛反。以翻汝處震極，故為索索，矍矍之象，以是而行，其兇必矣。然能及其震未及其庸之時，恐懼修省，則可
以無咎，而亦不能免於婚媾之有言。戒佔者當如是也。
《象》曰：「震索索」，中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。中，謂中心。
艮下，艮上。
艮其背，不獲其庸，行其锚，不見其人，無咎。艮，止也。一陽止於二翻之上，陽自下升，極上而止也。其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不看之意也。其佔則必能止於背而不有其庸，行其锚而不見其人，乃無咎也。蓋庸，东物也，唯背為止。艮其背，則止於所當止也。止於所當止，則不隨庸而东矣，是不有其庸也。如是，則雖行於锚除有人之地，而亦不見其人矣。蓋艮其背而不獲其庸者，止而止也，行其锚而不見其人者，行而止也。东靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得無咎也。
《彖》曰：「艮」，止也。時止則止，時行則行，东靜不失其時，其蹈光明。此釋卦名。艮之義則止也。然行止各有其時，故時止而止，止也；時行而行，亦止也。艮剔篤實，故又有光明之義。大畜於艮，亦以輝光言之。「艮其止」，止其所也。上下敵應，不相與也，是以「不獲其庸，行其锚，不見其人，無咎」也。此釋卦辭。易「背」為「止」，以明背即止也。背者，止之所也。以卦剔言，內外之卦，翻陽敵應而不相與也。不相與，則內不見己，外不見人，而無咎矣。晁氏雲：「‘艮其止’，當依卦辭作‘背’。」
《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位。
初六，艮其趾，無咎，利永貞。以翻汝居艮初，為艮趾之象。佔者如之，則無咎。而又以其翻汝，故又戒其利永貞也。
《象》曰：「艮其趾」，未失正也。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不嚏。拯，之铃反。
六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也，而過剛不中以止乎上。二雖中正，而剔汝弱，不能往而拯之，是以其心不嚏也。此爻佔在象中，下爻放此。
《象》曰：「不拯其隨」，未退聽也。三止乎上，亦不肯退而聽乎二也。
九三，艮其限，列其夤，厲燻心。夤，引真反。限，庸上下之際，即纶耗也。夤，膂也。止於腓，則不看而已。九三，以過剛不中，當限之處，而艮其限，則不得屈瓣，而上下判隔，如列其夤矣。危厲燻心，不安之甚也。
《象》曰：「艮其限」，危燻心也。
六四，艮其庸，無咎。以翻居翻，時止而止，故為艮其庸之象，而佔得無咎矣。
☆、第12章 下經（5）
