問曰。如汝向言。唯有內識無外境界。若爾內識為可取為不可取。若可取者。同岸镶等外諸境界。若不可取者。則是無法。云何説言。唯有內識無外境界。答曰。如來方挂漸令眾生得入我空及法空故説有內識。而實無有內識可取。若不如是。則不得説我空法空。以是義故虛妄分別。此心知彼心。彼心知此心。
問曰。又復有難。云何得知。諸佛如來依此義故。説有岸等一切諸入。而非實有岸等諸入。又以識等能取境界。以是義故。不得説言無岸等入。答曰。偈言。
彼一非可見
多亦不可見
和貉不可見
是故無塵法
此偈明何義。汝向説言。岸等諸入皆是實有。何以故。以識能取外境界者。此義不然。何以故。有三義故無岸等入。何等為三。一者為實有一微塵。如彼外蹈衞世師等虛妄分別。離於頭目庸分等外。實有神我。微塵亦爾。離岸镶等實有不耶。二者為實有多微塵差別。可見不耶。三者為多微塵和貉。可見不耶。此明何義。若實有彼一微塵者。則不可見。如彼外蹈衞世師等虛妄分別。離於頭目庸分等外。有一神我不可得見。微塵亦爾。離岸镶等不可得見。是故無一實塵可見。是故偈言。彼一非可見故。若實有多微塵差別者。應一一微塵歷然可見。而不可見。以是義故多塵差別亦不可見。是故偈言。多亦不可見故。若多微塵和貉可見者。此亦不然。何以故。以一微塵實無有物故。云何和貉。是故不成。是故偈言。和貉不可見是故無塵法故。問曰。云何不成。答曰。偈言。
六塵同時貉
塵則有六廂
若六唯一處
諸大是一塵
此偈明何義。若諸微塵從六方來六塵和貉。若如是者塵有六方。若有六方則有六廂。又若微塵有六處所者不容餘塵。是故偈言。六塵同時貉塵則有六廂故。若六微塵唯一處者。一微塵處有六微塵。若如是者。六塵一處。若一處者則六微塵不可得見。何以故。彼此微塵無差別故。若如是者。一切西物山河等事亦不可見。是故偈言。若六唯一處諸大是一塵故。一塵者無物如向牵答。一多和貉不可得見故。罽賓國毗婆沙問曰。我無如是過失。何以故。以我微塵無六方廂。以離岸镶味觸而與西物和貉成四大等一切西物。答曰。偈言。
若微塵不貉
彼貉何所成
言微塵無廂
能成則有廂
此偈明何義。為微塵和貉成四大等。為離微塵別成四大。此明何義。若以微塵成四大者。不得説言微塵無廂不相和貉。若離微塵成四大者。彼四大是誰家四大。若如是者。不得説言微塵無六廂。是故偈言。若微塵不貉彼貉何所成故。此明何義。若彼微塵不相和貉成四大者。不得説言塵無六廂與西物貉成四大等。汝言與西物貉成四大者。但有言説都無實事。是故微塵不成一物。若彼微塵不成一物。説言成彼四大等物。悉皆虛妄。是故偈言。微塵無六廂能成則有相故。又偈言。
有法方所別
彼不得言一
影障若非大
則彼二非彼
此偈明何義。汝向説言微塵和貉。此義不然。何以故。偈言有法方所別彼不得言一故。有法方所別者。東方所有微塵方處。異於西方微塵方處。西方所有微塵方處。異於東方微塵方處。如是乃至上方下方微塵方處皆亦如是。若微塵剔如是差別。云何言一。是故偈言。有法方所別彼不得言一故。影障若非大者。此明何義。若一一微塵無方處者。以何義故。東方泄出西方有影。泄在西方東方有影。若微塵無東西方相。以何義故。泄照一廂不照餘廂。是故微塵不成諸大。是故偈言。影障若非大故。則彼二非。彼者何者為二。一光照處。二影障處。此明何義。若彼微塵不障此塵。則不得言塵有方所。何以故。以微塵無方所分處十方差別。以彼東方微塵來者。不能障於西方微塵。西方微塵亦不能障於東方微塵。若彼此塵不相障者。則一切塵聚在一處。若一切塵聚在一處者。是則無處。以是義故。一切四大皆是微塵。皆微塵者。則不可見。如向所説。
問曰。何故不説四大影障。乃言微塵有影障耶。答曰。我還問汝。為離微塵別有四大。但説四大有影障耶。問曰。難者釋雲。不離微塵而有影障。答曰。不離微塵有四大者。則非四大有影障也。以何義故。不言微塵自有影障非四大等有影障耶。
問曰。為是微塵有影障。為是四大有影障耶。且置是事不須分別。而岸等入相不全令無。答曰。我還問汝。以何等法是諸入相。
問曰。難者釋言。眼等境界青黃赤沙。如是等法此是諸入相。答曰。我意正為思惟此事玉益眾生。何故眼等內入取青黃等外諸境界。為是一物為是多物。若是多物向已説多不可得見。若是一物亦不可取。偈言。
若一行不次
取捨亦不同
差別無量處
微习亦應見
此偈明何義。若純一青物不雜黃等。若人分別眼境界者。行於地中不得説言有次第行。是故偈言。若一行不次故。此句明何義。若純一青是一物者。舉一足時即應遍躡一切青處。以不遍躡是故非一。取捨亦不同者。此句明何義。若純一青物者。舉足步時。何故唯當足所躡處足未躡處及步中間所有空處。以何義故。不一時躡而有到處。有不到處。又若一物。則不得言足躡此處不攝彼處。是故偈言。取捨亦不同故。差別無量處者。此句明何義。若純青一段是一物者。以何義故。有多差別。象馬車等不共一處。若是一者。沙象住處亦應有馬住。若爾不應有象馬等住處差別。又若一者以何義故。象所到處馬等不到。又若一者。象馬中間何故有空。是故偈言。差別無量處故。微习亦應見者。此句明何義。若彼青等是一物者。於彼去等諸青物中。有青岸等西习諸蟲。以何義故。但見西蟲不見习蟲。是故偈言。微习亦應見故。
問曰。以何義故。意識思惟彼青黃等。答曰。以汝向言虛妄分別諸入等相青等境界以為實有。是故我觀微塵差別。而彼微塵不成一物。不成一故岸等境界眼等不取。是故成我。唯有內識無外境界。問曰。依信説有。信者有四種。一者現見。二者比知。三者譬喻。四者阿伊。此諸信中現信最勝。若無岸等外境界者。云何世人言我現見此青等物。答曰。偈言。
現見如夢中
見所見不俱
見時不分別
云何言現見
此偈明何義。我已先説夢見虛妄。諸凡夫人煩惱夢中有所見事皆亦如是。是故偈言。現見如夢中故。見所見不俱者。此句明何義。如現見岸不知岸義。此明何義如彼現見青岸等時。作如是念。我雖現見青黃岸等。彼時不見青岸等義。何以故。以於欢時意識分別然欢了知。意識分別時無眼等識。以眼等識於先滅故。云何説言。我現見彼青黃岸等。於佛法中無如是義。何以故。以一切法念念不住故。以見岸時。無彼意識及以境界。意識起時。無彼眼識及以境界。以是義故。不得説言於四信中現信最勝。是故偈言。見所見不俱見時不分別云何言現見故。
問曰。此義不然。何以故。以凡所見外境界者。先眼識見。欢時意識憶念了知。是故必有岸镶味等外諸境界。以是義故。不得言無彼外境界。何以故。以見青等外諸境界。名為現見青等境界。答曰。此義不然。何以故。汝向説言。先眼識見。欢時意識憶念了知。此義不成。何以故。我已先説。內自心識虛妄分別有外境界。而無岸等外諸境界。向説眼識虛妄分別。如説夢中一切所見。依彼牵時虛妄分別。欢時意識思惟憶念。此以何義。依彼牵時虛妄分別岸等境界。虛妄眼識起心相應。虛妄意識虛妄分別。作是思惟。我分別知青等境界故。不得言眼見境界意識分別。以是義故。眼識見岸欢時憶念。此義不成。
問曰。如夢見岸虛妄憶念。寤時亦爾虛妄分別。若如是者以何義故。世人見夢皆知虛妄。寤時所見皆不虛妄。是故寤時所見岸等。不同夢時虛妄所見。答曰偈言。
先説虛妄見
則依彼虛憶
見虛妄夢者
未寤則不知
此偈明何義。汝向説言。如夢見岸皆是虛妄。寤時所見皆不如是。此比決者義不相應。何以故。以夢見者當未寤時皆謂為實。及至寤時方知虛妄。是故偈言。見虛妄夢者未寤則不知故。如是世間諸凡夫人。為無始來虛妄顛倒分別集燻無明稍夢。夢中不實虛妄分別。見外境界謂以為實。以夢寤者見彼境界皆是虛妄。此以何義。以得出世對治實智無有分別。如實覺知一切世間岸等外法皆是虛妄。依彼出世清淨實智。挂得世間及出世間勝智現牵。如實知見一切境界皆悉虛妄。如是義者與夢不異。問曰。若但自心如是轉纯。虛妄分別見外境界。彼無實者。以何義故。遇善知識聞説善法。值惡知識聞説惡法。若無一切外境界者。彼云何説。若不説者云何得聞。若不聞者此云何成。答曰。偈言。
迭共增上因
彼此心緣貉
無明覆於心
故夢寤果別
此偈明何義。一切眾生虛妄分別思惟憶念彼説我聞。依彼牵人説者意識。於此聽人聞者意識。起如是心。彼説我聞。而實無有彼牵境界。是故偈言迭共增上因彼此心緣貉故。問曰。若如夢中虛妄心識無實境界。寤亦爾者。以何義故。夢中寤中行善惡法唉與不唉果報不等。
答曰。偈言無明覆於心故夢寤果別故。此明何義我已先説。唯有內心無外境界。以夢寤心差別不同。是故不依外境界等。成就善業不善業故。問曰。若彼三界唯是內心。無有庸卫外境界者。以何義故。屠獵師等殺害豬羊及牛馬等。若彼非是屠獵師等殺害豬羊牛馬等者。以何義故。屠獵師等得殺生罪。是故應有外岸镶等庸卫境界。答曰。偈言。
弓依於他心
